Het concept van de dood in verschillende culturen en religies

3446
Abraham McLaughlin
Het concept van de dood in verschillende culturen en religies

Voor de westerse cultuur is de kwestie van de dood gecompliceerder, omdat het het concept van vastklampen aanmoedigt, van opgroeien met het idee van 'voor altijd', om nog maar te zwijgen van de dood, wat het moeilijk maakt om duels te 'dragen' in een gezonde manier..

In andere culturen, sinds kinderen, is het thema van de dood zo aanwezig in riten, in het leven zelf, dat men begrijpt dat het er deel van uitmaakt en perfect geïntegreerd is. We worden geboren, we groeien en we gaan dood. Het is genormaliseerd en geaccepteerd.

Inhoud

  • Mexico
  • Afrika
  • Boeddhisme
  • Hindoeïsme
  • Tibet

Mexico

De Mexicaanse samenleving kwam in de zestiende eeuw op gewelddadige wijze in contact met het christendom, en het katholicisme had de overhand en verving wat vóór de komst van de veroveraars hun goden waren. In het 16e-eeuwse Mexico werden inheemse symbolen hopeloos gecombineerd met katholieke symbolen.

Een goed voorbeeld hiervan is de Mexicaanse Dag van de Doden. Archeologie heeft geholpen te weten dat de praktijk van het offeren en dat de doden niet met rust lieten (maar met voedsel, wapens en rijkdom), iets dat duizenden jaren lang gebruikelijk was in verschillende pre-Spaanse samenlevingen..

Dag van de Doden, Mexico

Aanbod en altaren (genaamd Altar de Muertos) zijn zeer frequent, en die dag (in Spanje bekend als Día de los Difuntos, 1 november en in de Azteekse kalender gevierd in juli-augustus), wordt het in Mexico op een heel andere manier gevierd . De dag is een heel feest in het land en ze worden gehouden

Ongelooflijk artistieke altaren van de doden in heel Mexico.

Afrika

De Lumbalú verwees zowel naar de gezangen van de overledene als naar het overgangsritueel. In de Lumbalú zingen, huilen, dansen verwoed en prijzen de aanwezige doden. De kaars gaat 9 dagen mee, en het belangrijkste is de laatste. In de Lumbalú straalt alles Afrikaansheid uit. Als de overledene goed wordt geëerd met deze ritus, slaagt hij erin die grens over te steken naar de wereld van de doden en blijft hij niet in het ouderlijk huis..

De Lumbalú handhaaft solidariteit en gemeenschapsidentiteit als hoofdgedachte. Dit soort overgangs- of overgangsriten varieert van cultuur tot cultuur, maar ze dienen hetzelfde doel: het versterken van groepsbanden.

En het is dat samenlevingen ook versterkt worden in het leven dankzij de dood, een vitale ervaring die, hoewel het voor velen moeilijk te accepteren is, onvermijdelijk en noodzakelijk is..

Lumbalú. Afrika

In het algemeen, en vooral in onze westerse cultuur, zijn we van kinds af aan niet voorbereid op de dood, op verliezen, we worden opgeleid in de cultuur van gehechtheid, en de dood wordt als taboe beschouwd, er wordt weinig gezegd, is vermeden, ze is altijd omringd door angst.

Boeddhisme

In oosterse culturen die het boeddhisme beoefenen, eindigt het leven niet met de dood. De persoon wordt in een ander leven gereïncarneerd en moet in elk leven lessen leren om zich te verbeteren totdat hij een puur spiritueel wezen wordt, dat door deze verschillende levens is vervolmaakt..

Volgens de boeddhistische opvatting is het leven eeuwig. Omdat het door opeenvolgende incarnaties gaat, wordt de dood niet zozeer als het beëindigen van een bestaan ​​beschouwd, maar als het begin van een nieuw bestaan. Voor boeddhisten is het fenomeen transmigratie duidelijk, dus de dood is noodzakelijk.

Boeddhisme

Als we sterven, kunnen we het wonder van het leven waarderen. Om over de ideale manier van sterven te spreken, moet men spreken over de ideale manier van leven. Op een bevredigende manier door het doodsproces heen gaan, hangt af van de constante inspanningen die tijdens het leven worden gedaan om goede doelen te verzamelen, bij te dragen aan het geluk van anderen en om het fundament van goedheid en menselijkheid in het diepste van ons leven te versterken. Het boeddhisme garandeert dat degenen die oprecht beoefenen, de dood in een staat van volledige tevredenheid zullen naderen.

Hindoeïsme

De hindoe bekommert zich niet om de dood. Voor hem is dit niet de vijand. Vanaf zijn geboorte is de dood voor hem geen term. Hij zal op een andere plaats herboren worden en het belangrijkste is om de keten van wedergeboorten te onderbreken. Hij heeft altijd tot de eeuwigheid behoord. Hij is een manifestatie van het goddelijke. Vanaf het moment dat hij werd geboren, is hij een wereldvreemd wezen. Het heeft al een voorbestaan, het heeft op de een of andere manier al bestaan, en wanneer het verdwijnt, is er geen overgang van zijn naar niets..

Als de westerling de onsterfelijkheid nastreeft en de dood wil vermijden die hem kwelt, probeert de hindoe zich daarentegen te bevrijden van het leven, om te ontsnappen naar het aardse bestaan..

Hij beschouwt zijn sociale, historische bestaan ​​als een ontkenning van het zijn, en zijn doel is er afstand van te doen. Het bestaan ​​is voor hem de afwezigheid van realiteit en het niet bevestigen van wat is en wordt.

In de religieuze gedachte van het hindoeïsme bestaat de dood uit de vereniging van de individuele ziel met de universele ziel, dus wordt aangenomen dat men bij het sterven niet overgaat in een ander leven zoals we dat op aarde kennen, maar in een andere vorm van bestaan, die is in wezen spiritueel.

Hindoeïsme

Volgens het hindoeïsme leeft elke persoon gedurende zijn hele bestaan ​​vele levens. Deze eeuwige cyclus van reïncarnaties wordt ‘samsara’ genoemd. Wanneer iemand sterft, wordt zijn ziel herboren, gereïncarneerd in een ander lichaam. Wat er in elk leven met je gebeurt, is het resultaat van vorige levens. Dat wil zeggen, iemand zal reïncarneren in een goed lichaam als hij zich in zijn vorige leven heeft gedragen in overeenstemming met zijn plicht in het leven of "dharma". Als ze goed zijn, zal het reïncarneren in een hogere levensvorm. Wat u goed doet, maakt u goed en wat u slecht doet, maakt u slecht.

Tibet

Onder Tibetanen is hun houding ten opzichte van dood en sterven verstoken van het algemene taboe dat we in het Westen aantreffen. Daar ontmoeten ze de dood met respect en eerbied. En het bestaan ​​van de dood wordt een stimulans voor de ontwikkeling van de mens. Deze groei wordt gedurende het hele leven benadrukt, en vooral wanneer de persoon op sterven ligt..

Tibet

Een basisprincipe van het boeddhistische systeem - dat de levens van Tibetanen doordringt - is het voorbijgaande karakter en de constante verandering van het hele universum. Daar wordt het bestaan ​​van de dood gebruikt als een onmisbaar psychologisch element voor het bewustzijn van de voorbijgaande aard van het leven, van de verandering van alle dingen en van de kostbare waarde van dit moment, van het hier en nu..


Niemand heeft nog op dit artikel gereageerd.