De biocentrisme is een ethisch-filosofische theorie die stelt dat alle levende wezens respect verdienen voor hun intrinsieke waarde als levensvormen en het recht hebben om te bestaan en zich te ontwikkelen.
De term biocentrisme komt voor in verband met de benaderingen van diepe ecologie, gepostuleerd door de Noorse filosoof Arne Naess in 1973. Naess stelde niet alleen eerbied voor alle levende wezens, maar stelde ook dat menselijke activiteit verplicht is om zo min mogelijk schade toe te brengen aan andere soorten.
Deze Naess-benaderingen zijn in strijd met antropocentrisme, een filosofische opvatting die de mens als het middelpunt van alle dingen beschouwt en stelt dat de belangen en het welzijn van de mens moeten prevaleren boven elke andere overweging..
Artikel index
Er zijn twee tendensen binnen de aanhangers van biocentrisme: een radicale en een gematigde houding..
Radicaal biocentrisme postuleert de morele gelijkheid van alle levende wezens, dus andere levende wezens mogen nooit worden gebruikt door een overwaardering van de menselijke soort ten opzichte van andere soorten.
Volgens deze trend moeten alle levende wezens "moreel worden behandeld", hen geen schade toebrengen, hun kansen op bestaan niet onderschatten en hen helpen een goed leven te leiden..
Matig biocentrisme beschouwt alle levende wezens als respect waardig; stelt voor om geen opzettelijke schade toe te brengen aan dieren, aangezien ze "hoge capaciteiten en eigenschappen hebben", maar een "doel" te onderscheiden voor elke soort, die wordt bepaald door de mens.
Volgens dit doel mag de mens de schade aan andere soorten en het milieu tot een minimum beperken.
In de eerste versie van de diepe ecologie van 1973 postuleerde Naess zeven principes gebaseerd op respect voor het menselijk en niet-menselijk leven, die volgens hem de diepe milieubeweging onderscheiden van het overheersende reformistische oppervlakkige milieubewustzijn..
Naess wees erop dat het huidige milieuprobleem van filosofische en sociale aard is; dat onthult een diepe crisis van de mens, zijn waarden, zijn cultuur, zijn mechanistische visie op de natuur en zijn industriële beschavingsmodel.
Hij was van mening dat de menselijke soort geen bevoorrechte, hegemonische plaats in het universum inneemt; dat elk levend wezen even waardig en respect verdient als de mens.
Naess voerde aan dat Darwins concept van survival of the fittest moet worden geïnterpreteerd als het vermogen van alle levende wezens om samen te leven, samen te werken en te evolueren, en niet als het recht van de sterksten om de ander te doden, uit te buiten of uit te blussen..
Naess concludeerde dat de enige manier om de huidige milieucrisis te boven te komen, is door een radicale verandering in het culturele paradigma.
De principes van de originele versie van diepe ecologie uit 1973 zijn als volgt:
Sinds het midden van de jaren zeventig ontstond een groep denkers en filosofen die de ideeën van Naess bestudeerden..
Filosofen als de Amerikaan Bill Deval, de Australiërs Warwick Fox en Freya Matheus, de Canadees Alan Drengson en de Fransman Michel Serres, onder anderen, debatteerden over de benaderingen van diepe ecologie en droegen hun ideeën bij om deze te verrijken..
In 1984 herformuleerden Naess en de Amerikaanse filosoof George Sessions de eerste versie van diepe ecologie.
In deze tweede versie hebben Naess en Sessions de oorspronkelijke principes 4 en 7 verwijderd; de vraag naar lokale autonomie, decentralisatie en ook het antiklassenbeleid geëlimineerd, aangezien beide aspecten niet strikt onder de bevoegdheid van de ecologie vallen.
Toen kwam het telefoontje Platformbeweging voor de principes van diepe ecologie, als een ecologisch voorstel van acht hieronder genoemde principes:
Critici van het biocentrisme zijn onder meer de hedendaagse Amerikaanse filosoof en klimatoloog, geoloog Richard Watson..
Watson verklaarde in een publicatie uit 1983 dat de positie van Naess and Sessions noch egalitair noch biocentrisch is, zoals gesteld in Principe 3.
Hij wees er ook op dat de principes van radicaal biocentrisme politiek niet levensvatbaar zijn, aangezien lokale autonomie en decentralisatie kunnen leiden tot een staat van anarchie. Volgens Watson maken economische overwegingen voor het voortbestaan van de mens radicaal biocentrisme totaal niet levensvatbaar..
Watson sloot af met erop te wijzen dat hij voorstander is van het verdedigen van een ecologisch evenwicht dat gunstig is voor de mens en voor de hele biologische gemeenschap..
Onder de hedendaagse ecologen en filosofen die het filosofische probleem van biocentrisme hebben aangepakt, zijn: Bryan Norton, Amerikaanse filosoof, erkende autoriteit op het gebied van milieu-ethiek, en Ricardo Rozzi, Chileense filosoof en ecoloog, een andere intellectueel erkend voor zijn werk over 'bioculturele ethiek'.
In 1991 wees de filosoof Norton nadrukkelijk op de complementariteit tussen de twee benaderingen, antropocentrisme en biocentrisme. Het heeft ook de aandacht gevestigd op de noodzaak van eenheid tussen de verschillende standpunten en milieugroeperingen, met een gemeenschappelijk doel: het milieu beschermen..
Norton wees op biocentrisch egalitarisme als niet levensvatbaar, tenzij het wordt aangevuld met een antropocentrische houding gericht op het nastreven van menselijk welzijn. Ten slotte bracht deze filosoof de noodzaak naar voren om een nieuw "ecologisch wereldbeeld" te genereren op basis van wetenschappelijke kennis..
In een publicatie uit 1997 stelde Rozzi een ethisch-filosofische visie voor die de benaderingen van antropocentrisme en biocentrisme als antagonistische tendensen overstijgt, om ze ook te integreren in een nieuwe opvatting als complementair..
Rozzi nam de benaderingen over van de ecoloog Aldo Leopold (1949), de filosofen Lynn White (1967) en Baird Callicot (1989). Bovendien redde het de ideeën die door het biocentrisme werden voorgesteld, in de volgende overwegingen:
"De natuur is geen materieel goed dat exclusief toebehoort aan de menselijke soort, het is een gemeenschap waartoe we behoren", zoals uitgedrukt door Aldo Leopold.
Vanuit de antropocentrische visie was Rozzi gebaseerd op de volgende premissen:
De filosoof en ecoloog Rozzi had kritiek op twee aspecten van het voorstel van Norton:
Rozzi wijst erop dat een morele transformatie nodig is om een nieuwe manier van omgaan met de natuur te ontwikkelen. Deze nieuwe benadering van de natuur mag geen overheersende rol aan de wetenschap toekennen, maar moet ook kunst en spiritualiteit omvatten.
Bovendien stelt het dat ecologische waardering niet alleen naar biologische diversiteit moet kijken, maar ook naar culturele diversiteit; biocentrische en antropocentrische perspectieven naast elkaar laten bestaan. Dit alles zonder de ernstige milieu-impact die de mensheid veroorzaakt, te negeren.
Op deze manier werkte Rozzi zijn benadering uit, waar hij de filosofische posities Antropocentrisme en Biocentrisme integreerde en ze voorstelde als complementair en niet tegengesteld..
Niemand heeft nog op dit artikel gereageerd.